Ekumeenisen patriarkan kiertokirje 2025
Ortodoksi.netista
Ekumeenisen patriarkka Bartholomeoksen kiertokirje ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen 1700-vuotisjuhlan kunniaksi
+ BARTHOLOMEOS
Jumalan armosta, Konstantinopolin - Uuden Rooman arkkipiispa ja Ekumeeninen patriarkka
Uhraamme kiitosveisuja Kaikkivaltiaalle, kaiken näkevälle ja hyvälle Kolmiyhteiselle Jumalalle, joka suvaitsevaisuudessaan salli kansansa saavuttaa Nikean ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen 1700-vuotisjuhlan. Tämä kokous antoi hengellisen todistuksen aidosta uskosta ikuisesti syntyneeseen Jumalan Sanaan, joka on todella olemukseltaan Isän kanssa samaa olemusta, ”joka meidän ihmisten ja meidän pelastuksemme tähden astui alas taivaista, tuli lihaksi Pyhästä Hengestä ja Neitsyt Mariasta ja tuli ihmiseksi, ristiinnaulittiin meidän edestämme Pontius Pilatuksen aikana, kärsi ja haudattiin, ja nousi kuolleista kolmantena päivänä Kirjoitusten mukaan, ja nousi taivaisiin ja istuu Isän oikealla puolella, ja on jälleen tuleva kunniassaan tuomitsemaan eläviä ja kuolleita.”
Nikean kirkolliskokous ilmentää Kirkon konsiliaarista luonnetta, sen ”varhaisimman konsiliaarisuuden” huipentumaa, joka on erottamattomasti sidoksissa kirkollisen elämän eukaristiseen toteutumiseen sekä käytäntöön kokoontua ”yksimielisesti” (Apt.2:1) päättämään ajankohtaisista asioista. Nikean kokous merkitsee myös uuden konsiliaarisen rakenteen, nimittäin ekumeenisten kirkolliskokousten, syntyä, jotka osoittautuisivat ratkaiseviksi kirkon asioiden kehitykselle. On huomattava, että ekumeeninen kirkolliskokous ei ole ”pysyvä instituutio” Kirkon elämässä, vaan ”poikkeuksellinen tapahtuma” vastauksena tiettyyn uskon uhkaan, jonka tarkoituksena on rikkoontuneen ykseyden ja eukaristisen yhteyden palauttaminen.
Se, että Nikean kirkolliskokouksen kutsui koolle keisari, ja että Konstantinus Suuri osallistui sen neuvotteluihin ja vahvisti sen päätökset keisarillisena lakina, ei tee siitä ”keisarillista synodia”[1]. Se oli kiistatta ”kirkollinen tapahtuma”, jossa Kirkko Pyhän Hengen johtamana päätti sisäisistä asioistaan, kun taas keisari toteutti periaatetta: ”Antakaa siis keisarille, mikä keisarille kuuluu, ja Jumalalle, mikä Jumalalle kuuluu” (Matt.22:21).
Areiolaisen harhaopin edessä Kirkko muotoili kirkolliskokouksessa uskonsa ytimen, joka koetaan keskeytyksettä. Ikuisesti syntynyt Jumalan Poika ja Sana, ”Isän kanssa samaa olemusta... tosi Jumala tosi Jumalasta”, pelastaa lihaksitulemisellaan ihmiskunnan vihollisen orjuudesta ja avaa meille armosta tapahtuvan jumaloitumisen tien. ”Hän tuli ihmiseksi, jotta meistä tulisi jumalallisia.”[2] Nikean uskontunnustus julistaa varman vakaumuksen, että jatkuva harhaoppinen poikkeama merkitsee ihmisen pelastusmahdollisuuden kieltämistä. Tässä mielessä se ei ole pelkkä teoreettinen julistus, vaan uskontunnustus, aivan kuten kaikki Kirkon dogmaattiset tekstit, elävän totuuden aito ilmaisu sen sisällä ja sen kautta.
Erityisen teologisesti merkittävää on se, että pyhän uskontunnustuksen ”Uskomme…” pohjana on paikallinen kastetunnustus tai ryhmä tällaisia tunnustuksia, symboleja. Kirkon ikuisen itsetietoisuuden aitona kantajana kirkolliskokous tiivistää ja vahvistaa paikalliskirkkojen säilyttämän apostolisen perinnön. Athanasios Suuri mainitsee, että kirkolliskokouksen isät ”uskon asioissa eivät kirjoittaneet ’Meistä näytti...’ vaan pikemminkin ’Näin uskoo katolinen Kirkko’; ja he tunnustivat heti sen, mihin he uskoivat, osoittaakseen, ettei heidän kirjoituksissaan ollut mitään uutta, vaan että heidän ajattelutapansa on apostolinen, toisin sanoen juuri niin kuin apostolit olivat opettaneet.”[3] Jumalallisesti opetettujen Isien vakaumus oli, ettei apostolien uskoon lisätty mitään ja että todella ekumeeninen Nikean uskontunnustus sisältää katolisen Kirkon yhteisen perinteen julistuksen. Konsiliaariset isät, joita ortodoksinen Kirkko kunnioittaa ja veisaa ”apostolisten perinteiden tarkkoina suojelijoina”, omaksuivat filosofisen termin ”olemus” (ja sen johdannaisen ”yhteisolemuksellinen”) ilmaistakseen ortodoksista uskoa Sanan jumaluudesta, jonka Arios kielsi, ja samalla kielsi koko yleisesti pelastavan lihaksi tulleen jumalallisen oikonomian (talouden) sekaantuessaan hellenistisiin käsitteisiin ja hyläten siten ”isiemme Jumalan” ”filosofien Jumalan” nimissä.
Toinen elintärkeä asia, jonka Nikean kirkolliskokouksen oli määrä ratkaista kirkollisen ykseyden edistämiseksi liturgisessa käytännössä, oli ”milloin ja miten meidän tulisi viettää pääsiäisjuhlaa”. Tämän kirkolliskokouksen koolle kutsumisen 1700-vuotisjuhla on tuonut jälleen ajankohtaiseksi Herran ylösnousemuksen yhteisen juhlimisen. Kristuksen Pyhä Suuri Kirkko rukoilee, että kristityt kaikkialla maailmassa palaisivat Nikean kirkolliskokouksen päätösten mukaisesti pääsiäisen yhteiseen viettoon samana päivänä, kuten siunattuna sattumana juuri tänä vuonna. Tällainen päätös toimisi todisteena ja symbolina aidosta edistyksestä ekumeenisen yhteiselomme ja yhteisymmärryksemme taistelussa teologisen dialogin ja ”elämän dialogin” kautta, konkreettisena todistuksena käytännön kunnioituksestamme sitä kohtaan, mitä olemme saaneet jakamattomalta Kirkolta. Tällaisen tavoitteen saavuttaminen tämän vuoden vuosipäivän yhteydessä oli Rooman edesmenneen paavi Franciscuksen ja meidän vähäpätöisyytemme yhteinen visio. Hänen poismenonsa heti sen jälkeen, kun koko kristikunta juhli pääsiäistä, korostaa vastuutamme jatkaa tätä suuntaa horjumatta.
Lisäksi Nikean kirkolliskokouksen kanoninen työ oli merkittävä, muotoillen ja synodaalisesti vahvistaen Kirkon ikuisen kanonisen omantunnon, vakiinnuttaen metropoliittajärjestelmän alkua ja kohottaen tiettyjen valtaistuinten merkittävää asemaa ja laajentunutta vastuuta, joista vähitellen kehittyi pentarkiajärjestelmä. Koska Nikean kanoninen perintö on yhteinen koko kristilliselle maailmalle, tämän vuoden vuosipäivän on tarkoitus toimia kutsuna palata lähteille, nimittäin jakamattoman Kirkon alkuperäisiin kanonisiin säännöksiin.
Konstantinopolin ekumeeninen valtaistuin on aina toiminut Nikean päätösten takaajana. Tämän Suuren Kirkon henkeä kuvattiin myös patriarkaalisessa ja synodaalisessa kiertokirjeessä kirkolliskokouksen 1600-vuotisjuhlan yhteydessä ”Kirkon ensimmäisenä ekumeenisena ja todella suurimpana kirkolliskokouksena”[4]. Päätös juhlistaa vuosipäivää ”juhlallisella ja, mikäli mahdollista, kaikkien ortodoksisten autokefalisten Kirkkojen yhteisellä tapahtumalla, jotta voitaisiin yhdessä osoittaa pyhän ortodoksisen Kirkkomme usko ja kestävyys tämän kirkolliskokouksen opetuksessa ja hengessä, jonka innoitettu päätös toisaalta vakiinnutti ja sinetöi Kirkon yhden uskon, ja toisaalta esitti loistavasti myös kirkon rakenteen ykseyden delegaattien läsnäolon kautta kaikkialta maailmasta.” Valitettavasti tämä tapahtuma ei kuitenkaan toteutunut poikkeuksellisten olosuhteiden ja Ekumeenisen valtaistuimen tyhjyyden vuoksi. Heinäkuun 19. päivänä 1925, ensimmäisenä sunnuntaina patriarkka Basileios III:n valtaanastumisen jälkeen, ”viivästynyt sitoumus” täytettiin viettämällä ”erityinen patriarkaalinen ja synodaalinen liturgia” kunnianarvoisessa patriarkaalisessa kirkossa. Erityisen eklesiologisesti merkittävää on, että kiertokirje korostaa Konstantinopolin Kirkon velvollisuuden omaksumisen arvoa – ”suoremmin juhlaan liittyvänä ja siitä vastuullisena” – juhlistaa tätä vuosipäivää, ”joka on valtaisa koko kristikunnalle...”
Nikean kirkolliskokous on merkkipaalu Kirkon opillisen identiteetin ja kanonisen rakenteen muodostumisessa. Se säilyi mallina uskon ja kanonisen järjestyksen ongelmien käsittelyyn ekumeenisella tasolla. Sen koolle kutsumisen 1700-vuotisjuhla muistuttaa kristikuntaa muinaisen Kirkon perinteistä, keskinäisen taistelun arvoa kristillisen uskon väärinkäsityksiä vastaan sekä uskovaisten tehtävää myötävaikuttaa ”hyvien hedelmien” lisääntymiseen Kristuksessa, Kristuksen mukaan ja Kristukseen suuntautuneena elämässä maailmassa.
Tänään meitä kutsutaan korostamaan Nikean ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen kestävää sanomaa, homo-ousios-termin soteriologisia ulottuvuuksia ja antropologisia vaikutuksia, kristologian ja antropologian erottamatonta yhteyttä antropologisen hämmennyksen ja intensiivisten pyrkimysten aikakaudella korostaa ”metaihmistä” avoimena horisonttina ja ihmisen kehityksen itsejumaloivana perspektiivinä tieteen ja teknologian avulla. ”Jumalallis-inhimillisen todellisuuden” periaate muodostaa vastauksen nykyaikaisen ”ihmisjumala”-vision umpikujalle. Siksi viittaus ”Nikean henkeen” on kutsu palata uskomme olennaisiin näkökohtiin, jonka ydin on ihmiskunnan pelastus Kristuksessa.
Herramme ja Vapahtajamme Jeesus Kristus on täydellinen ja virheetön ilmoitus totuudesta Jumalasta ja ihmisestä. ”Joka on nähnyt minut, on nähnyt Isän” (Joh.14:9). Lihaksi tullut Jumalan Sana osoitti ”ensimmäisenä ja yksin”, kuten Pyhä Nikolaos Kabasilas kirjoittaa, ”tosi ja täydellisen ihmisolennon, esimerkillisen käytökseltään, elämäntavaltaan ja kaikessa muussa suhteessa.”[5] Tämä Totuus on maailmassa edustettuna yhdellä, pyhällä, katolisella ja apostolisella Kirkolla; se on sama Totuus, joka ruokkii häntä, ja sama Totuus, jota hän palvelee. Kirkko kantaa Totuuden vaatetta, ”ylhäältä teologian kutomaa”, aina oikein selittäen ja ylistäen ”suurta jumalisuuden salaisuutta”, julistaen uskon, toivon ja rakkauden sanaa samalla kun odottaa ”loputonta päivää, joka ei tunne iltaa eikä seuraantoa”[6], Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen tulevaa valtakuntaa.
Teologian tehtävänä on paljastaa opin soteriologinen ulottuvuus ja sen eksistentiaalinen tulkinta, mikä yhdessä kirkolliseen tapahtumaan osallistumisen kanssa vaatii herkkyyttä ja aitoa kiinnostusta ihmistä ja hänen vapautensa seikkailua kohtaan. Tässä mielessä uskomme julistusta lihaksi tulleeseen Jumalan Sanaan on täydennettävä konkreettisella vastauksellamme Hänen pelastavaan sanaansa: ”Tämä on minun käskyni teille, että rakastatte toisianne, niin kuin Minä olen teitä rakastanut” (Joh.15:12).
Siksi, muistaen niitä sanomattomia lahjoja, jotka Hän teki ja tekee maailmassa, me lakkaamatta kirkastamme kaikkeinpyhintä ja loistavinta kaiken Herran ja rakkauden Jumalan nimeä, jonka kautta olemme tunteneet Isän ja jonka kautta Pyhä Henki tuli maailmaan. Amen!
Konstantinopolissa, 1. kesäkuuta Herran vuonna 2025.
Viitteet
- [1] Metropoliitta Johannes Pergamonilainen, Teokset, Nide 1: Eklesiologiset tutkielmat (Ateena: Domos Books, 2016), 675-6.
- [2] Athanasios Suuri, Jumalallisesta lihaksitulemisesta, PG 25.192.
- [3] Athanasios Suuri, Kirje Ariminumin (Italiassa) ja Seleukian (Isauriassa) kirkolliskokouksista, PG 26.688.
- [4] Nikolaos Kabasilas, Elämästä Kristuksessa, PG 150.680.
- [5] Nikolaos Kabasilas, Elämästä Kristuksessa, PG 150.680.
- [6] Basileios Suuri, Heksaemeronista, PG 29.52.
Lähde: Ekumeeninen patriarkaatti